大家好，八卦和乾坤是什么关系相信很多的网友都不是很明白，包括周易其实不是用来算命的也是一样，不过没有关系，接下来就来为大家分享关于八卦和乾坤是什么关系和周易其实不是用来算命的的一些知识点，大家可以关注收藏，免得下次来找不到哦，下面我们开始吧！

本文目录

风水

风水也叫做“堪舆”。许慎《说文解字》解释：堪是天道，舆是地道。所以它是上观天文、下知地理的大学问。因此可以知道，风水的来源之一是“数”，和阴阳数术有关，汉代有《堪舆金匮》。

何为风水？《地理新书》卷一解释：“出处为水，入处为风。”有时候还叫“青囊”，也可以叫青乌、相宅、地理等。因此可以知道，风水的另一来源是“形”，和形势地理有关，汉代有《宫宅地形》。

风水讲求动（阳）静（阴）配合，以寻求优良的人居环境。千百年来，堪舆家用阴阳气流收纳的方法，衍变出一套：“无水则风到而气散，有水则气止而风无。得水之地为上等，藏风之地为次等”的风水涵义。

那么，风水观念中理想的空间是什么呢？大体上就是，后面有屏障，左右有依靠，前面有流水环抱，远处有案山、朝山呼应。

阴阳五行

风水这门技术的背后的知识是阴阳五行。

阴阳说早在夏朝就已形成，它认为阴阳两种相反对的气是天地万物泉源。阴阳相合，万物生长，在天形成风、云、雷、雨各种自然气象，在地形成河海、山川等大地形体，在方位则是东、西南、北四方，在气候则为春、夏、秋、冬四季。

五行学说也是我国古代人民创造的一种哲学思想，最最记载是《尚书·洪范》，它以日常生活的五种物质：金、木、水、火、土元素，作为构成宇宙万物及各种自然现象变化的基础。这五类物质各有不同属性，如木有生长发育之性；火有炎热、向上之性；土有和平、存实之性；金有肃杀、收敛之性；水有寒凉、滋润之性。

金——可以制皮革，偏辣

木——有曲有直，偏酸

水——滋润向下，偏咸

火——炎热向上，偏苦

土——适于种庄稼，偏甘

这阴阳五行思想后来结合在一起，成为古代中国人认识一切现象的宇宙观，其中大家最熟悉的可能就是中医。

附：现代风水理论

——为了大家简单理解这不是迷信

实际上就是地理学、地质学、星象学、气象学、景观学、建筑学、生态学以及人体生命信息学等多种学科综合一体的一门自然科学。其宗旨是审慎周密地考察、了解自然环境，顺应自然，有节制地利用和改造自然，创造良好的居住与生存环境，赢得最佳的天时地利与人和，达到天人合一的至善境界。

正是基于这一追求，在风水理论及其实践的长期发展过程中，积累了丰富的实际经验，也通过理论思维，汲收融汇了古今中外各门科学、哲学、美学、伦理学、以及宗教、民俗等等方面的众多智慧，最终形成了内涵丰富、综合性和系统性很强的独特理论体系——现代风水学。

现代风水学概括起来有十大原则：

1、整体系统原则

《黄帝宅经》主张“以形势为身体，以泉水为血脉，以土地为皮肤，以草木为毛发，以舍屋为衣服，以门户为冠带，若如斯，是事严雅，乃为上吉。”清代姚延銮在《阳宅集成》卷《丹经口诀》中强调整体功能性，主张“阳宅须择地形，背山面水称人心，山骨来龙昂秀发，水须围抱作环形，明堂宽大斯为福，水口收藏积万金。关煞二方无障碍，光明正在旺门庭。”整体原则是风水学的总原则，其它原则都从属于整体原则，以整体原则处理人与环境的关系，是现代风水学的基本点。

2、因地制家原则

因地制宜，即根据环境的客观性，采取适宜于自然的生活方式。《周易.大壮卦》提出：“适形而止”。先秦时的姜太公倡导因地制宜，《史记.贷殖列传》记载：“太公望封于营丘，地泻卤，人民寡，于是太公劝其女功，极技巧，通渔盐。”中国是个务实的国家，因地制宜是务实思想的体现。根据实际情况，采取切实有效的方法，使人与建筑适宜于自然，回归自然，反朴归真，天人合一，这正是风水学的真谛所在。

3、依山傍水原则

依山傍水是风水学最基本的原则之一。山体是大地的骨架，水域是万物生机之源泉，没有水，人就不能生存。考古发现的原始部落几乎都在河边台地，这与当时的狩猎和捕捞、采摘经济相适应。

4、观形察势原则

清代的《阳宅十书》指出：“人之居处宜以大山河为主，其来脉气最大，关系人祸最为切要。”风水学重视山形地势，把小环境放人大环境考察。

5、地质检验原则

风水思想对地质很讲究，甚至是挑剔，认为地质决定人的体质，现代科学证明这不是危言耸听。地质对人体的影响至少有以下四个方面：第一、土壤中含有微量元素锌、铂、硒、氟等，在光合作用下放射到空气中直接影响人的健康。第二、潮湿或臭烂的地质，会导致关节炎、风湿性心脏病、皮肤病等。潮湿腐败这地是细菌的天然培养基地，是产生各种疾病的根源，因此，不宜建宅。第三、是地球磁场的影响。第四是有害波影响。如果在住宅地面3米以下有地下河流，或者有双层交叉的河流，或者有坑洞，或者有复杂的地质结构，都可能放射出长振波或污染辐射线或粒子流，导致人头痛、旋晕、内分泌失调等症状。

6、水质分析原则

怎样辩别水质呢？《管子.地贞》认为：土质决定水质，从水的颜色判断水的质量，水白而甘，水黄而嗅，水黑而苦。风水经曲《博山篇》主张“寻龙认气，认气尝水。其色碧，其昧甘，其色香，主上贵。其色白，其昧清，其昧温，主中贵。其色淡、其昧辛、其气烈，主下贵。苦酸涩，若发馒，不足论。《堪舆漫兴》论水之善恶云：“清涟甘美味非常，此谓喜泉龙脉长。春不盈兮秋不涸，于此最好觅佳藏。”

7、坐北朝南原则

中国处于地球北半球，欧亚大陆东部，大部分陆地位于北回归线(北纬23度26)以北，一年四季的阳光都由南方射人。朝南的房屋便于采取阳光。阳光对人的好处很多：一是可以取暖，冬季时，南方比北方的温度高l至2度；二是参与人体维生素D的合成，小儿常晒太阳可予防佝楼病；三是阳光中的紫外线具有杀菌作用，尤其对经呼吸道传播的疾病有较强的灭菌作用；四是可以增强人体免疫功能。

8、适中居中原则

适中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。《管氏地理指蒙》云：“欲其高而不危，欲其低而不没，欲其显而不彰扬暴露，欲其静而不幽囚哑噎，欲其奇而不怪，欲其巧而不劣。”适中的风水原则早在先秦时就产生了。《论语》中提倡的中庸，就是无过不及，处事选择最佳方位，以便合乎正道。《吕氏春秋.重已》指出：“室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，多阳则接，此阴阳不适之患也。”阴阳平衡就是适中。

9、顺乘生气原则

风水理论提倡在有生气的地方修建城镇房屋，这叫做乘生气。只有得到生气的滋润，植物才会欣欣向荣，人类才会健康长寿。

10、改造风水原则

人们认识世界的目的在于改造世界为自己服务。《周易》有革卦，彖曰：“巳日乃罕，革而信之。文明以说，大亨以正，革而当，其侮乃亡。天地革而四时成汤武革命，顺乎天而应乎人。革之时义大矣。”革就是改造，人们只有改造环境，才能创造优化的生存条件。改造风水的实例很多，四川都江堰就是改造风水的成功范例。岷江泛滥，淹没良田和民宅，一旦驯服了岷江，都江堰就造福于人类了。

八卦是由阴阳派生出来。《易系辞》：易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。八卦分别是乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽。它们代表许多自然现象，乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，坎为水，离为火，艮为山，兑为泽。以之推衍，乾又可以作为君、宗、门、首、德等；坤又可以作为臣、城邑、田、宅、陆；震又可为主、坦道、善、左；冀又可为女、风俗、床；坎为江河、大川、渊、井、寒泉；离为户、牢狱、灶；臣为石、庙、宫室、穴；兑为妹、右、西等。八卦主要用于表示方位。先哲把空间分成四维四隅，共八个方向，以八卦分别代表八个方向。《周易说卦》指出：万物出乎震，震，东方也；齐乎巽，巽，东南也。齐也者，言万物之洁齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之势也。圣人南面而听天下，响明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎，战乎乾。乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰成言乎艮。依照这段文字，我们可以画出方位图(一)，这就是文王后天八卦。据说是西周初年周公所制。在这个图中，乾在西北，代表天，最吉利，这大概是因为周代倔起于西北的缘故。民间还流行伏羲先天八卦，方位于后天八卦不同，这也是根据《周易说卦》中的一段文字推演而出，其文；天地定位，山泽通气，雷气相薄，水火不相错，八卦相错，数往者顺，知来者逆，是故易逆数也。据此，宋代大儒陈抟画出了先天八卦图。在这个图中，乾坤定上下之位，离坎列左右之门。艮与兑对立，巽与震对立。乾、兑、离、震为阳，坤、坎、巽、艮为阴。从乾l、兑2、离3、震4、为顺，象征天左旋。从巽5、坎6：艮、坤为逆，象征阴阳相错。按照这个顺序可画出中间的太极图曲线，这个曲线表示阴阳消长的旋转运动。风水先生在使用罗盘时，有的用后天八卦，有的用先天八卦，因此，我们应该对这两个图形所代表的方位都背熟，否则就会被搞糊涂。风水先生以为每个住宅都有自己的属性，就将后天八卦中的乾、兑、艮、坤作为西四宅，以离、震、巽、坎作为东四宅。具体的判断方法是依据住宅的朝向，如子山午向就是坎宅，坎宅属于东四宅。风水先生又认为每个人都有特定的宅命，凡东四命就适宜住东四宅，西四命就适宜于住西四宅，否则有凶。至于如何推算主人的宅命，那是很复杂的，类似于八字算命；我们不必去学这一套。风水先生常以八卦论述都城的吉凶。明清时代的风水先生为了说明北京建都的合理性，就依后天八卦说：天之象以北为极，则地之势亦当以北为极。为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。今之京师，居乎良位，成始成终之地，介乎震坎之间，出乎震而劳乎坎，以受万物之所归。自古建都之地，上得天时，下得地势，中得人心，未有过此者。八卦每卦有三爻，以枣代表阳、一一代表阴。八卦相重可以组成六十四卦，每卦有六爻。卦有势名、卦形、卦意。如乾卦，乾是卦名，是卦形，它的卦意是元亨利贞，这可以作多种解释，有人说表示美德、吉祥，有人说表示春夏秋冬、东南西北。卦形是六条阳爻，每条阳爻都体现一定的意义。古代的风水先生常常根据卦形相地。如，他们对长安城的地形，就是按乾卦的六五划分，以别贵贱。张礼在《游城南记永乐坊》说：宇文恺城大兴，以城中有大土岗，东西横互，象乾之六爻，故于九二置帝王之居，九三置百司，以应君子之数，九五贵位不欲常人居之，故置元都观，大兴善寺以镇之，元都观在荣业坊，大兴善寺在靖善坊，其岗与永乐坊东西相宜。宇文恺是隋代的建筑家，隋文帝营建新都大兴城(今西安)命宇文恺总体规划，他把土岗譬如成六条阳爻，由下往上，在第二条土岗修宫殿，第三条土岗修衙门，第五条土岗修寺庙。这样的市局能与乾卦的卦意达到一致。

《周易》作为我国上古时期的卦经典籍。一直以来，这部经典都被认为是用来算命的，这是一种误解，误解之根源是没有真正理解透《周易》的精妙:其实，它无关迷信，并非算命，而是通过64卦的相对位置、加减乘除，来判断自己所处的形势，再权衡利弊做出最优最平衡的解决办法。由此看来，它不但不是算命的迷信，而恰恰是人生智慧的最高科学。

所谓周易占卜，就是六爻卜筮法。用黑白点组成的图形翻云覆雨、指导乾坤。卦之变化，在于其位置相对上下左右，在于四面八方加减运算。由此呈现的阴阳、黑白、势位、形势、布局，皆可呈现出此刻自己所处的境遇，而几乎没有任何一个人是完全处于顺境的。这就有很大的现实益处了:因为，接下来，卦还会告诉我们该如何说话做事，从而使得自己遇水见山、缝凶化吉。

《周易》之所以有如此神力且百试不爽，只是因为:世间一切人、事、物皆没有绝对的平衡。绝对的平衡，是一个理想状态。在绝对平衡状态下，万事万物将和光同尘、美轮美奂，不会有一丁点瑕疵和矛盾，就是达到了极致的完美；但是，另一面也意味着当绝对平衡时，一切也就静止不动了，一切陷入僵滞，永不可能再有变化。这种僵停，即便是完满，也代表着人类社会的终结，下一步，也许将是让人窒息的停滞——一种更可怕的永劫不复。而正因为我们人类社会绝对的平衡是不存在的，所以，一切都在运动变化，通过永恒的运动变化，来随时求得平衡，更加趋近完满，而永不可能达到完满。这也正是人类生存、繁衍、发展的动力。不满足是向上的车轮。不平衡是解决的原因。静止是相对的，运动是绝对的。“这是一个变化的世界，需要活跃的观念。”平衡，总是被打破。矛盾、冲突、非黑即白……一切都由平衡的打破被引发出来；而同时，平衡也在被重建，我们的一切办法在趋近平衡。变化运动，实践着这一切。而《周易》全书，未着一字，用黑白点鬼符神码，来告诉我们身处何方，如何前进，以求得自身利益、幸福最大化。

中国上古最讲究平衡。一切以平衡为本。可以说，平衡是世间一切学问的终极，是比任何科学都高的智慧。中医博大精深，讲究养生，给我们身体保驾护航。但在中医理论里，不论是吃穿用度、起居日常，一粥一饭，一颦一笑，一丝一念，我们追求的最高境界，中医之极致医理，就是三个字——致中和。致中和可以说是比天人合一、道法自然更为重要的东西。阴阳平衡之说，也是我国各类学问、各种事业都遵循的法则。

《周易》贵在通过经卦与卜易，借助方位与计算，来诠释平衡之道。哪里有什么封建迷信？不过是一本天地人宇宙之规律集大成的科学著作呀。理解这个，很难。需要过完一生，才能真正懂得《周易》。

传统易学认为，乾为天，坤为地，有了天地就会有万物，万物充盈，这样就有了屯蒙，屯为万物的初始阶段，初始阶段的万物幼稚，所以又有了蒙卦。如《序卦传》说：“有天地，然後萬物生焉。盈天地之間者唯萬物，故受之以屯；屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙；蒙者蒙也，物之稚也”。几千年来，人们就是按照这样的说法来理解乾坤是如何变成屯蒙的，理解整个周易（通行本）卦序的编排的，其实这是不对的。乾并不完全表示“天”，坤也并不完全表示“地”，乾坤变屯蒙的根本原因是内部诸爻矛盾发展的结果，乾坤变屯蒙是偶然的，当然在这偶然的变化中也包含着必然性。为什么说乾并不完全表示“天”呢？这看一看乾卦的卦辞与爻辞就清楚了。在乾卦的卦辞与爻辞中，除了五爻辞有一句“飞龙在天”以外，还有二爻的“见龙在田”和四爻的“或跃在渊”，此外还有三爻的“君子终日乾乾”。如果说乾为“天”，那么是天上原本存在着“田”、“渊”、“君子”呢？还是把原本属于“地”上的这些事物搬到“天”上去了呢？其实都不是，在经文中，“天”仅仅表示“上”，这联系经文中其它几处谈到“天”的地方也就可以清楚了。例如大有上谓“自天佑之，吉無不利”；大畜上谓“何天之衢”；明夷上谓“初登于天，後入于地”；中孚上谓“翰音登于天”。这些“天”都是指的上爻，不仅和六爻卦的乾卦无关，也和三爻卦的乾无关。另外睽三的“其人天且劓”和姤五的“有隕自天”虽然不在上爻，却是指的上爻，这也与乾无关，乾五的“飞龙在天”也只是说它有向上的趋势，所以我们说乾并不完全表示“天”，“天”在某些卦中仅仅表示上，没有别的意思。同样，坤也并不完全表示“地”。在坤卦的卦辞与爻辞中，除了“霜”、“冰”、“野”这样一些与“地”有关的景物以外，同样还有“囊”、“裳”等与“地”没有直接关系的事物。明夷上的“后入于地”说的是明夷上这个爻将要变成下一个卦的初爻也即下爻，没有别的意思，所以“地”也仅仅是表示下，地并不是坤特有的“专利”。乾并不完全表示“天”，坤也不完全表示“地”。即便是把乾坤理解为天地，也不能说“有天地，然後萬物生焉”，如果把天地与万物分出先后，那么在万物产生以前，天地岂不就就成了一个“空匣子”？事实上，天地即万物，万物即天地，不能设想没有天地的万物，也不能设想没有万物的天地。对乾与坤的关系，传统易学有一种比较普遍的说法，叫做乾是纯阳之卦，坤是纯阴之卦，乾与坤的关系是“错卦”。错卦也叫“对卦”、“类卦”、“旁通卦”，意思是在横的平列上，一左一右，本卦阳爻变为阴爻，阴爻变为阳爻，从而演变出一个与之相对的卦。我们说，如果把乾卦六爻皆阳坤卦六爻皆阴这一点理解为纯阳纯阴的话，这也没有什么错误，但是如果把乾的六爻理解为纯阳爻，把坤的六爻理解为纯阴爻，那就大错而特错了。乾坤各爻非但不纯，而且是不纯到了极至，以至于是阳是阴都很难确定，所以我们说乾坤各爻都是非阴非阳或者是亦阴亦阳的爻，由这样的爻构成的卦就是非乾非坤或亦乾亦坤，这是一个阴阳未判的“混沌”状态。由此我们的结论是乾坤一体，乾直接就是坤，坤也直接就是乾，是乾与坤在特定条件下的“直接同一”。乾与坤也有不同的一面，其中很重要的就是乾与坤的关系不是错卦，而是“覆卦”。覆卦也叫“反卦”、“反易”、“反覆卦”、“综卦”，即将一卦反覆过来（上下颠倒）所得到的卦。坤是倒过来的乾，乾也可以看成是倒过来的坤。知道了乾与坤的真实关系，那么对乾坤六爻的“纳甲”也就不是多么困难的事了。乾按其初二三四五上的顺序纳入甲乙丙丁戊己，坤的六爻顺序就成了己庚辛壬癸甲，从时间上说，这正是一个完整的周期。由于时间的运行是与方位的变换结合在一起的，所以我们也就知道了乙和癸、丙和壬、丁和辛、戊和庚原来是同一个爻位，只是运行的方向刚好相反。兹列乾坤图如下：乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这本来是顺理成章的事，算不上多么复杂的问题，但这个问题却被某些人歪曲并复杂化了。始作俑者就是汉代的京房。京房先以八卦纳甲，把乾坤艮兑坎离震巽分别配上甲乙丙丁戊己庚辛，这样还有壬癸两个天干多了出来，于是再把壬分给乾，把癸分给坤，这样乾卦的下三爻就都是甲，上三爻都是壬，坤卦的下三爻都是乙，上三爻都是癸，这就是所谓的“乾纳甲壬，坤纳乙癸”。这本来是不值得一驳的早该丢进历史垃圾箱里的东西，却被历代的算命先生们继承下来，成了六爻纳甲筮法的主要依据。人们为什么不想一想，如果乾纳甲壬坤纳乙癸这个“理论”成立的话，那就等于把乾与坤拦腰斩断，《彖》辞的“大明終始，六位時成，時乘六龍以御天”还怎么解释？《文言》的“與時偕行”还怎么解释？在易学史上，有不少人对这种纳甲法提出过质疑，比如张立文先生在《帛书周易注译》中就说：“乾卦爻辞的编排体现了由下而上的上升运动，在由初爻至上爻排列上，没有内外卦之分，也不反映是两经卦的重叠，只是一种顺序上增。如乾初九「潜龙」，龙潜伏未动；九二龙出现在地上；九四龙跳跃在渊；九五龙飞在天空；上九龙飞过高，而有悔。象征着事物变化发展是由不动到动，勿用到用，并由低到高，逐渐上升，升到一定的高度，要适可而止。超过了一定的限度，就成为「亢龙」，物极必反，而「有悔」了，这里蕴含着深刻的哲理”。如果是乾纳甲壬，那么内卦三个爻就应该没有什么层次，外卦三爻也应该没有层次，另外从甲又是怎么过渡到壬的呢？或者有人说，京房纳甲还包含着地支，乾的内卦为甲子、甲寅、甲辰；外卦三爻为壬午、壬申、壬戌。用地支不是也可以把六爻区别开来吗？我们说这也是徒劳的，乾初至二，由“潜”至“见”，本来是一步之隔，谁能解释这中间的“丑”到那里去了？从甲子到甲寅需要五个周期，这难道还是“与时偕行”吗？京房纳甲根本不顾及经文，肆意肢解卦体，建立在京房纳甲基础之上的六爻纳甲筮法，它的灵验程度又怎么能让人相信呢？乾纳甲乙丙丁戊己，坤纳己庚辛壬癸甲，这是探索周易体系的第一步，是周易六十四卦这个巨大链条上的第一个环节，这第一步如果走错了，后面的事也就不用提了，所以这是一个原则问题。可惜的是几千年来的易经探讨，还没有一个人看出，乾坤两卦合起来才是一个完整的周期，是第一个环节。那么乾坤是怎样变成屯蒙的呢？现在我们就来回答这个问题。许多人都说易的本质是“天人合一”，这话对不对呢？我们说这话在一定条件下是对的，具体到乾坤卦，是可以说成“天人合一”的，因为乾与坤的六爻顺序，既是一条时间顺序，也是一条人们观察或行为的顺序，两个顺序是完全一致的。除了这种一致，还有阴阳的和合，卦体中心与重心的合一等，这是多种矛盾相互作用的结果，达到了可谓至善至美的程度。但是这种至善至美，同时也就是一种僵死的局面，因为事物再也不需要运动和发展，在绝对均衡的条件下也没有办法运动与发展。所幸这种局面仅仅是一种极特殊的情况，或者说是一时的情况，周易六十四卦只有乾与坤可以称得上是“天人合一”，其它六十二卦再没有一个卦是时间顺序与观察顺序完全一致的，也就是说再没有一个“天人合一”的卦，这些卦说不上什么至善至美，但却在运动，在发展，再变化，也就是说“在活着”。乾坤卦虽然消弭了许多矛盾，但还有一些矛盾是无法消除的，比如说方位上的差异；还有时间的运行，这是不以人的意志为转移的；特别是还有一个被掩盖着的天数的复出。由于这些矛盾的存在与发展，终于打破了六爻的均衡，造成了乾坤的解体。我们说乾坤合一是一个完整的周期，是一个“圆圈”，这话不是很准确的，因为这个“圆圈”上的某个环节发生了断裂，所以这是一个不封闭的“圆圈”。断裂的原因是乾坤在运行中出现了强与弱或者说是富与贫的矛盾，具体说就是乾二那位“在田”的“大人”，到了坤五，就没有继续向上爻发展，而是另起炉灶，变成了屯卦的初爻，也就是“君主”（经文上也叫“大君”）。这何以为证呢？原来坤五“黄裳，元吉”的意思就是“以此爻改元为吉”。乾初甲我们曾经规定为“天元”，坤初己我们曾经规定为“地元”，屯卦初爻我们就规定为“人元”，因为这个“元”既不是甲，也不是己，那么它是什么呢？原来乾二为乙，坤五为癸，乙癸同位，所以癸再变又是乙，这样我们就知道了屯初为乙，这是屯卦连接它的母体乾与坤的一个“脐带”。在乾卦中我们知道了与乙处于对立面的是丁，所以不用怀疑，屯上一定是丁。知道了屯初为乙，屯上为丁，但对中间四个爻的天干还是不好确定。所幸乾卦中有两个即将出现的“大人”，一个“在田”的“大人”已经登基，另一个“大人”到哪里去了呢？原来屯卦五爻是一个阳爻，这正是乾五“在天”的那位“大人”所变，这个大人在乾为五为戊，到了坤卦变成了二爻为庚，戊庚同位，所以到了屯卦再变为戊。屯五为戊，则与之相对待的屯三一定是丙，这样我们又找到了屯三与屯五的天干。这四个爻一经确定，那么屯二与四的天干也就不难确定了，二为己，四为甲。这样屯卦六爻按其顺序纳入天干便是乙己丙甲戊丁。天道与人道，或者说是时间的顺序与人们观察的顺序发生了错乱，如果按照时间顺序排列屯卦六爻，那么就是四、初、三、上、五、二。这种时间与观察顺序的错乱，正是经文显得东一榔头西一棒槌的根本原因，或者说是经文难解的一个重要原因。兹列屯卦图如下：屯卦又是怎样变成蒙卦的呢？这就比较简单了。如果说乾坤一体有许多人还不理解的话，那么我们说屯蒙一体该是没有什么问题的了，几乎所有的治易者都知道屯与蒙的关系是“覆卦”，屯倒过来为蒙，蒙倒过来为屯。屯的初二三四五上顺序变成了蒙的上五四三二初，再依据乙癸同位、丙壬同位、丁辛同位、戊庚同位，给蒙卦初二三四五上顺序纳入辛庚甲壬己癸也就是了。蒙初辛不同于屯初乙，但也是“人元”，蒙卦辞中没有“元”字，因为有了前面的“初筮告”，后边的事皆可依例类推，只是在遇到特殊情况时卦辞爻辞才予以提示，这是易经在表述上的一个特点。如果我们依例找出每一个卦六爻在时间上的顺序，那么我们就可以知道卦辞与爻辞编制的是何等贴切，何等严谨了。兹列蒙卦图如下：如果我们把乾与坤、屯与蒙这种基于一体的“覆卦”卦变形式规定为“原始反终式”的话，那么由坤变屯这种卦变形式就可以规定为“中道而返式”，因为坤卦五爻并没有运行到上爻，也就是坤五癸并没有进入上爻甲，而是返回来充当了屯卦的初爻。这种“中道而返式”是一种特殊的卦变，但在特殊的卦变中又是一种比较普遍的形式。为什么说卦变是偶然的，又是必然的呢？这深入研究一下乾坤的卦辞与爻辞也就清楚了。兹列乾坤屯蒙四卦的卦变示意图如下：

关于八卦和乾坤是什么关系，周易其实不是用来算命的的介绍到此结束，希望对大家有所帮助。